4、請自我評鑑一學期來之學習領受與感想。
這學期的老莊哲學是四年來的最後一堂通識課也是收穫最多的一門
老師用心的安排每一堂課，讓我們在除了老子和莊子哲學外也能思考和自己相關的人生問題
也把老子和莊子這兩位身體死亡已久的偉人的思想用輕鬆活潑的方式傳達給我們了解
每個禮拜的哲學講話
讓我們藉著這時間思考現在面臨的以及將來可能遇到的問題
也提供了很多想法讓我們參考
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3、《莊子•養生主》庖丁為文惠君解牛……。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「……良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有閒，而刀刃者無厚；以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」
問：1、文中「月更刀」、「歲更刀」、「十九年未更刀」分別代表哪三種不同
的解牛方法？
2、哪一種解牛方法最切合本文主旨？
3、〈養生主〉所養的「生」是以「精神」為主，還是以「軀體」為主？您是 否有更進一步的個人體驗和發揮？
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2、《莊子•齊物論》「狙公賦芧曰：『朝三而暮四』，眾狙皆怒。曰：『然則，朝四而暮三』，眾狙皆悅。」名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
問：莊子用養猴人的寓言說明萬物齊一之理，不論「朝三暮四」或「朝四
暮三」，從「道」的觀點來看，都是「齊一」、無區別的。所以莊子認為無需爭論是非，而是用無分彼此的本然之心去平息是非爭端。如上引言，請說明莊子〈齊物論〉之真諦。
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1、《莊子•逍遙遊》北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。
莊子藉由魚「化」為鳥的寓言拉開無窮的時空場域，當修養功夫達某種程度時，性靈不被有限的形體所役，主體生命化入自然之道體，與天地萬物合一。莊子的逍遙既非滿足或局限於物性，也不是隨心所欲、放浪形骸；而是在消解生命之執著、扭曲與羈絆，一切順應自然之道，以求主體之超拔提升。
問：莊子「逍遙」的觀點您是否認同？是否切合您理想中的處世態度？對應
於現今社會是否可行？您認為何以莊子寓言中的角色是游魚和飛鳥，而不是儒家道統常言的聖人？
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今天經過圖書館時突然想到哲學課要我們借"哲學入門九堂課"來讀讀
於是踏進了圖書館，向櫃檯拿了這本書後，找了個位置坐下來看
這本書沒有很艱澀的辭彙，讓沒有學過哲學的人也能容易了解書裡的內容
書裡讓我們可以從生活中順理成章就接受的事物中做出很多的哲學思考
哲學最重要的是"思考"
"當化學家說水是由氫原子和氧原子組成的時候，哲學家想的是「水」這個名詞代表這什麼樣的意義"
哲學並不是要推翻自然的定理，是要我們跳出原本的認知去思考它的意義
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影片中的小裁縫，原本是一個沒文化的美麗村姑，但巴爾札克的書讓她了解到，外表的美麗會隨著時間流逝，而智慧內在的美麗會跟隨自己一輩子，因此她放棄了一切離開了山村，去追尋自我。
小裁縫勇敢的追尋自己想要的東西，大部分的人欠缺這種精神，因為在追尋的同時可能必須放棄某些事物，讓自己無法前進...
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某次的哲學飛行課
飛行官提到「要當憂愁的蘇格拉底還是快樂的豬?」
憂愁的蘇格拉底?
快樂的豬?
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金蘋果
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Thesis與Pelelus 結婚時。他們邀請眾神來參加。唯獨把紛爭之神 Eris遺落了， Eris 為了報復，就在熱鬧的婚禮中，丟下一個金蘋果，並附上便條：送給最美麗的女神。權利之女神 Hera，智慧之神雅典娜，感性之神Aphrodite 都想得到這金蘋果。
奧林埔的上帝宙斯，就把這個裁判的工作交給 Troja 的王子 Paris。權力之女神 Hera答應給Paris最高的權力；智慧之神雅典娜答應給 Paris最高的智慧；而感性之神 Aphrodite，準備把最美麗的女人送給 Paris。
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芻狗，是草扎的狗，不是真的狗。古人所謂家有六畜以備撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大約到了商、周以後，在祭祀中，才漸漸免除了狗肉這項祭品。但在某些祀典中，仍然須用草扎一個象形的狗，替代殺一頭真的活狗，這就是「芻狗」的來源。
古時候祭祀時用草紮成的象徵性的草狗，人們在祭祀過程中把它當作真的狗而認真對待，等到祭典完成，用過了的芻狗，就視同廢物，任意拋棄，不值一顧了。可見，"芻"之成"狗"是一時的因緣際會，"狗"之成"芻"乃是返於本來。以萬物、百姓為"芻狗"就是說萬物、百姓因某種因緣際會而在一定的場合扮演一定的身份角色，而它們的本來則都不過是"草"的不同變現。在這個"草包"組成的世界，人不應把自己或其他存在的某方面表現或一時的角色扮演看得太篤定，而要對這因緣際會所呈現的風雲變幻抱持一種從容平和的心態，聽任萬物自然演變，自然發展。
「仁」字，代表了周秦時代諸子百家所標榜的仁義的「仁」，換言之，也就是愛護人或萬物的仁慈、仁愛等愛心的表相。
天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。
天地生萬物，本是自然而生，自然而有。生了萬物是很自然的事，死殺萬物，也是很自然的事。天地既不以生出萬物為作好事，同時也不以死殺萬物為作壞事。天地既生了長養萬類的萬物，同時，也生了看來似乎相反的毒殺萬類的萬物。生長了補藥，也生長了毒藥。補品不一定是補，因補可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。其實，天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸於天地。所以說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」這是說天地並沒有自己立定一個仁愛萬物的主觀的天心而生萬物。只是自然而生，自然而有，自然而歸於還滅。假如從天地的立場，視萬物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時存在，終歸還滅的「芻狗」而已。
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「道」也是生成萬物的根源，所以「無，名天地之始；有，名萬物之母」意思是：「無」是天地的本始，「有」是為萬物的根源。所以要常從「無」中去觀照道的奧妙，常從「有」中去觀察道的端倪。
道包含著「無」和「有」，就像我們說的「先天」和「後天」是一體兩面，「有」和「無」也是一體兩面，道的本體就是包含「先天」、「後天」、「有」、「無」等種種相對觀念的絕對根源。
「有」和「無」是互相循環相生的，因為有「無」，所以才有「有」，然而「有」到最後終歸於「無」。就如我們人類的出生，本來母體當中為「無」，從受經卵從母體子宮著床開始為「有」，經過或長或短的歲月，我們終究會消失在這世界上又歸於「無」，但，我們會生兒育女，創造出另一個存有。就是這樣「有」、「無」的循環構成了世界，萬物就是這樣輪迴相生。
有與無是指向同一個具體情況，而思考著它的兩個不同層面的意義原理。但這樣的思考，又是針對整體天地萬物運作現象的根本原理，所以就從天地之始與萬物之母的高度上介紹此原理，既以有無名之，則「道」與「有、無」便被處理成為天地之始與萬物之母。此「始」與「母」原是原理義身份的性徵，但卻以帶有存在義涵的「天地之始」與「萬物之母」之名辭來說及之，這是老子在作理性運作時，對於「存在」與「原理」並未予以區分所致，所以原本是屬於原理的概念「道、有、無」，卻被以存在的性格來表述「天地之始、萬物之母」。
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「老子」是人們對他的尊稱。老子姓李，名耳，字伯陽，是春秋時代的思想家。「老」是年高德重的意思，「子」是古代對男子的美稱。老子著有《道德經》，是道家學派的始祖，他的學説後被莊周發展。道家後人將老子視爲宗師，與儒家的孔子相比擬，並認爲孔子曾學於老子。在道教中，老子是一個很主要的神仙，被稱為太上老君。
相傳老子氣質稟賦與眾不同，他諳於掌故，熟於禮制，做過周朝的「守藏室史」（相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長）和柱下史（相當秦漢的禦史）。老子在周都洛陽住了很久，見到了周王朝的衰微。西元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，老子受到牽連而被罷官。老子深感人世的險惡，就離開了，「自隱無名」，流落四方。
西元前４７８年９月的一天，９３歲高齡的老子西行去秦國。經過函谷關時，關令尹喜通過占卜預知會有神人從這裏經過，就命人清掃了四十裏道路迎接。果然是老子來了。尹喜說：「先生您就要隱居了，以後就聽不到先生的教誨了，就請先生勉為其難著書傳世吧！」老子在中原一帶都沒有傳授過什麼，他知道尹喜命中註定該得道，就在那裏作了短暫停留，寫下了千古名篇《道德經》。之後，老子西出函谷關，過流沙而去……流沙是指新疆的大沙漠，沒有人知道他最終去了哪裡。
孔子曾到周都，向老子請教禮制。西元前五世紀的某一天，孔子乘坐一輛破舊的牛車，顛簸著進入周都洛陽城。老子比孔子年長，學識也很淵博。他聽到孔子來訪，便趕緊坐上一頭青牛，去到十里以外，迎接孔子。他此行的目的是為了觀看「先王之制」，考察「禮樂之源」，學習「道德之規」，因此，拜訪熟於禮制的王家藏室史官老子是此行最重要的安排。孔子在完成此次考察之後，說了一句流傳後世的話：「鬱鬱乎文哉，吾從周。」 周代的禮儀制度是在參照了夏代和商代的基礎上制定的，孔子主張用周代的禮儀。可見他此行確實是受益匪淺的。
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絕棄了聖智的美名，不會為此美名來迫壓人民，人民自然可以得利百倍。
絕棄了仁義的聲名，不會為此聲名來奴役人民，人民自然可以歸返孝慈。
絕棄了巧利，不再生起貪取之心，那盜賊也就不會存在了。
所謂「聖」是指道德學問，而「智」乃是無所不知的知識，就儒家而言，「聖」與「智」兩者對於治國者是很重要的，因為「聖人治天下」向來就是儒家所抱持的政治理想，而老子卻說「絕聖棄智，民利百倍」。老子認為以「聖」、「智」來治理天下，並不是那麼簡單的事，一不小心可能流於虛假、偏執，對於人民造成更大的傷害，所以不如棄絕。
「絕仁棄義」的「仁」指的是心術不正之仁，而「義」是指不公正的義，若能去除虛假的仁、義，回復到仁、義的本來面貌，人民才能依歸正道而生孝慈，這就是「絕仁棄義，民復孝慈」的意義。所謂「絕巧棄利，盜賊無有」，「巧」則生奸詐，「利」則引誘盜賊來偷來搶，若能棄絕巧、利，則奸詐無從而生，盜賊無利可圖，社會上自然充滿了詳和之氣。
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