Ariel

4、請自我評鑑一學期來之學習領受與感想。
這學期的老莊哲學是四年來的最後一堂通識課也是收穫最多的一門
老師用心的安排每一堂課，讓我們在除了老子和莊子哲學外也能思考和自己相關的人生問題
也把老子和莊子這兩位身體死亡已久的偉人的思想用輕鬆活潑的方式傳達給我們了解
每個禮拜的哲學講話
讓我們藉著這時間思考現在面臨的以及將來可能遇到的問題
也提供了很多想法讓我們參考

3、《莊子•養生主》庖丁為文惠君解牛……。文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「……良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有閒，而刀刃者無厚；以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」

問：1、文中「月更刀」、「歲更刀」、「十九年未更刀」分別代表哪三種不同

的解牛方法？

2、哪一種解牛方法最切合本文主旨？                                        

3、〈養生主〉所養的「生」是以「精神」為主，還是以「軀體」為主？您是 否有更進一步的個人體驗和發揮？

2、《莊子•齊物論》「狙公賦芧曰：『朝三而暮四』，眾狙皆怒。曰：『然則，朝四而暮三』，眾狙皆悅。」名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

問：莊子用養猴人的寓言說明萬物齊一之理，不論「朝三暮四」或「朝四

暮三」，從「道」的觀點來看，都是「齊一」、無區別的。所以莊子認為無需爭論是非，而是用無分彼此的本然之心去平息是非爭端。如上引言，請說明莊子〈齊物論〉之真諦。

1、《莊子•逍遙遊》北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。
莊子藉由魚「化」為鳥的寓言拉開無窮的時空場域，當修養功夫達某種程度時，性靈不被有限的形體所役，主體生命化入自然之道體，與天地萬物合一。莊子的逍遙既非滿足或局限於物性，也不是隨心所欲、放浪形骸；而是在消解生命之執著、扭曲與羈絆，一切順應自然之道，以求主體之超拔提升。

問：莊子「逍遙」的觀點您是否認同？是否切合您理想中的處世態度？對應

於現今社會是否可行？您認為何以莊子寓言中的角色是游魚和飛鳥，而不是儒家道統常言的聖人？

今天經過圖書館時突然想到哲學課要我們借"哲學入門九堂課"來讀讀
於是踏進了圖書館，向櫃檯拿了這本書後，找了個位置坐下來看

這本書沒有很艱澀的辭彙，讓沒有學過哲學的人也能容易了解書裡的內容
書裡讓我們可以從生活中順理成章就接受的事物中做出很多的哲學思考
哲學最重要的是"思考"
"當化學家說水是由氫原子和氧原子組成的時候，哲學家想的是「水」這個名詞代表這什麼樣的意義"
哲學並不是要推翻自然的定理，是要我們跳出原本的認知去思考它的意義

影片中的小裁縫，原本是一個沒文化的美麗村姑，但巴爾札克的書讓她了解到，外表的美麗會隨著時間流逝，而智慧內在的美麗會跟隨自己一輩子，因此她放棄了一切離開了山村，去追尋自我。
小裁縫勇敢的追尋自己想要的東西，大部分的人欠缺這種精神，因為在追尋的同時可能必須放棄某些事物，讓自己無法前進...

某次的哲學飛行課
飛行官提到「要當憂愁的蘇格拉底還是快樂的豬?」
憂愁的蘇格拉底?
快樂的豬?

金蘋果
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Thesis與Pelelus 結婚時。他們邀請眾神來參加。唯獨把紛爭之神 Eris遺落了， Eris 為了報復，就在熱鬧的婚禮中，丟下一個金蘋果，並附上便條：送給最美麗的女神。權利之女神 Hera，智慧之神雅典娜，感性之神Aphrodite 都想得到這金蘋果。
奧林埔的上帝宙斯，就把這個裁判的工作交給 Troja 的王子 Paris。權力之女神 Hera答應給Paris最高的權力；智慧之神雅典娜答應給 Paris最高的智慧；而感性之神 Aphrodite，準備把最美麗的女人送給 Paris。

芻狗，是草扎的狗，不是真的狗。古人所謂家有六畜以備撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大約到了商、周以後，在祭祀中，才漸漸免除了狗肉這項祭品。但在某些祀典中，仍然須用草扎一個象形的狗，替代殺一頭真的活狗，這就是「芻狗」的來源。
古時候祭祀時用草紮成的象徵性的草狗，人們在祭祀過程中把它當作真的狗而認真對待，等到祭典完成，用過了的芻狗，就視同廢物，任意拋棄，不值一顧了。可見，"芻"之成"狗"是一時的因緣際會，"狗"之成"芻"乃是返於本來。以萬物、百姓為"芻狗"就是說萬物、百姓因某種因緣際會而在一定的場合扮演一定的身份角色，而它們的本來則都不過是"草"的不同變現。在這個"草包"組成的世界，人不應把自己或其他存在的某方面表現或一時的角色扮演看得太篤定，而要對這因緣際會所呈現的風雲變幻抱持一種從容平和的心態，聽任萬物自然演變，自然發展。
「仁」字，代表了周秦時代諸子百家所標榜的仁義的「仁」，換言之，也就是愛護人或萬物的仁慈、仁愛等愛心的表相。
天地無所謂仁愛之心，把萬物都當作"芻狗"來看待；聖人也不執求仁愛之心，把百姓也當作"芻狗"來看待。
天地生萬物，本是自然而生，自然而有。生了萬物是很自然的事，死殺萬物，也是很自然的事。天地既不以生出萬物為作好事，同時也不以死殺萬物為作壞事。天地既生了長養萬類的萬物，同時，也生了看來似乎相反的毒殺萬類的萬物。生長了補藥，也生長了毒藥。補品不一定是補，因補可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。其實，天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸於天地。所以說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」這是說天地並沒有自己立定一個仁愛萬物的主觀的天心而生萬物。只是自然而生，自然而有，自然而歸於還滅。假如從天地的立場，視萬物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時存在，終歸還滅的「芻狗」而已。

「道」也是生成萬物的根源，所以「無，名天地之始；有，名萬物之母」意思是：「無」是天地的本始，「有」是為萬物的根源。所以要常從「無」中去觀照道的奧妙，常從「有」中去觀察道的端倪。
道包含著「無」和「有」，就像我們說的「先天」和「後天」是一體兩面，「有」和「無」也是一體兩面，道的本體就是包含「先天」、「後天」、「有」、「無」等種種相對觀念的絕對根源。
「有」和「無」是互相循環相生的，因為有「無」，所以才有「有」，然而「有」到最後終歸於「無」。就如我們人類的出生，本來母體當中為「無」，從受經卵從母體子宮著床開始為「有」，經過或長或短的歲月，我們終究會消失在這世界上又歸於「無」，但，我們會生兒育女，創造出另一個存有。就是這樣「有」、「無」的循環構成了世界，萬物就是這樣輪迴相生。
有與無是指向同一個具體情況，而思考著它的兩個不同層面的意義原理。但這樣的思考，又是針對整體天地萬物運作現象的根本原理，所以就從天地之始與萬物之母的高度上介紹此原理，既以有無名之，則「道」與「有、無」便被處理成為天地之始與萬物之母。此「始」與「母」原是原理義身份的性徵，但卻以帶有存在義涵的「天地之始」與「萬物之母」之名辭來說及之，這是老子在作理性運作時，對於「存在」與「原理」並未予以區分所致，所以原本是屬於原理的概念「道、有、無」，卻被以存在的性格來表述「天地之始、萬物之母」。